01

有人说，生命在于运动，有人说，生命在于静止。其实，生命在于和谐。

每一生命体没有其内在的和谐，就没有生存的基础。《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这是从一切事物的本根上说，任何物都来之于道，道本混然，分化之后才有阴阳之“二”，而万物都带着由道派生过程中的全部基因，所以都内在地含有阴阳之“二”，由二者的交流即这里所说的冲气，才能达于和谐状态“和”。所以不和则无物，物虽生而很快失其“和”，则必定走向死亡。生命体岂能例外？作为万物之灵的人类的生命岂能例外？冲气以为和，才能与道相合，这是生命的形上根基。

人体是一个复杂的系统，他的每一刻，都在进行着同化与异化的过程，平衡、协调，是其生理生命的最原初的条件。人，不仅有生理意义上的生命活动，也有心理意义上的生命活动，是生理与心理的统一体，灵与肉，形与神，都是只有在处于和谐状态时才能正常运作，才能健康，才能有旺盛的生命力。一旦这种和谐状态被破坏，那么内在的紧张，平衡的破坏，必定发生病态，轻一点的也会成为亚健康状态；而和谐不能修复，那就意味着生命体逐步走向分解，日益近于终结。所以，珍惜生命，使生命发挥出其最大的价值 ，极为重要的一点，是要增强生命的和谐度。

离开了“和”字，动亦失据，静亦不宜；若能调剂体内各种要素，使之和谐运作，那么动亦宜，静亦宜，相反致于相成。不考虑其和，营养太盛，大补反而伤身，减肥求瘦，大泻致于枯槁，若能使一时失和归于其正，那么补之泻之，都有利于健康。平时五味调匀，营养适度，合乎身体需要，起居有度，行止合宜，使形体各种藏器、各种功能相协调，精神生活与物质生活相平衡，生命质量自然得以提高。

02

如何增加生命的和谐度？《道德经》提出了许多发人深省的意见，其中最重要的是：抱一。

第十章说：“载营魄抱一，能无离乎？”就是讲形体与灵魂——当然包括整个精神——的统一。作为个体的生命，其和谐度的表现，首先是形体与精神、生理与心理的和谐。“抟气致柔，能婴儿呼？”这是从内气的和顺来讲，希望能达到如婴儿般纯真的地步，而其要义，在于气之“柔”——柔弱者生之徒，坚强者死之徒，也就是因柔而保持生命的基础，因柔而保证生命的纯正。这里的两句话都以问话的形式出现，实即包含着正面的回答。

身心和谐，形神俱妙，这种追求内在和谐的双重向度，奠定了后世道家、道教形神观的基础，也是修炼养生学说的基础。当年陶宏景撰《养性延命录》，书名就是将性与命，神与形，精神和内气，统一起来加以探讨，他只是一个代表，应当说，道教所有的养生功法和思想，都是在体会老子“冲气以为和”、“载营魄抱一”的基本思想中发挥、发展起来的。抱一，就是通过归根复命的修持，回复到大道那一本真的同时也是原初和谐的状态。

人们当然会经常发生身心失衡，内在的和谐一时转向紧张的情况，这种情形并不可怕，因为可以通过对抱一的认识和追求，修复之。可悲的是，人们可能忽略了这一点。其中一个重要的缘由，在于对外界事物过度的占有欲，对声名利禄的过份追求，以致于只偏于养形的一面，享乐的一面，或者自我满足的一面。对此，《道德经》也提出了救治之方：见素抱朴，少私寡欲。

生命的本真状态是什么？人的本来面目，或者说原初的面目究竟如何？说起来似乎很容易，然而实际上却是人类认识自己的最大的难题。依照本真的人生来生活，恐怕就更难。人不能没有自己的追求，但是如果全部集中于对外部世界中，那么其精神的家园因之萎顿。素，朴，都是指生命的本然，归于其本，才能保持其全。见素抱朴，与少私寡欲，紧密地联系在一起。一个人欲望过旺，与“朴”难免距离拉大，私念太盛，同“素”易于相违愈远。也就是说，与抱一的状态发生疏离，生命就会趋于混乱无序。

在当代社会里，物质生产在发展，人们的追求偏于物质财富与享受的一面，欲望盛，个人私利的满足置于一切之前，不说对于社会和整个人类精神生活的影响，仅从对个体生命和谐度的影响看，负面的影响也不容忽视。个人的私利、私念、私欲，常常导致人们主观与客观落差扩大，从而常常使人处于内心的煎熬，造成身心的疲惫，要想健康，也难。试看相当一部分白领，拖着疲劳过度的身躯，或者承受着沉重的精神压力，而且斩不断，理还乱，健康远离，生命质量下降；在商场上驰骋的弄潮儿，不少被已经取得的或者想去捞取的钱拖累，过度的享受反而淘空了身子，超出能力的目标成为精神与肉体折磨的缘由，都是眼前之鉴。

当然，我们并不提倡完全的禁欲，《道德经》讲的是寡欲，少私寡欲，就是将之控制在合理的范围内，以不至于伤生为度，在现代社会里，尤其是要抑制物欲的膨胀。从这个意义上说，养生、健康，都必需适当内敛，也就是说，主观的追求应当尽可能减少。减少对私、欲的追求，也就是形体的能量与精神支出的减少，老子讲的“啬”，即节约。这使得人们能更多地关注自己的本然生命，更多地注重于生命的和谐，提高生命的质量。

03

人的生命的和谐，与社会的、环境的和谐处于互动之中。作为一个生命体，每时都与外界进行着物质、能量与信息的交流。古代的养生家提倡起居行止与时消息即与自然界的时间节律相协调，又提倡修身养性当择境而处，即与空间的环境相协调，都是讲人与自然的和谐中保持生命的和谐。人类生命体与外部世界的交流，不仅限于自然界，而且还在于有其社会的制度、人际的关系，共同构成其生活的环境。生命和谐度的提高，不能孤立地、仅仅依靠自己的内省而实现，而依赖于环境，真正 “无待”的人，在现实生活中要想实现，恐怕很难。

因此，就象社会和谐离不开生命一样，生命的和谐也无法离于与环境，包括社会环境及自然环境的和谐。要说清生命和谐与环境的关系，涉及到广泛的方面，环境本身是个复杂的系统，是否有利于生命和谐，是一个不确定的因素。污染的环境，混乱的社会状态，失范的人群，假如一个人处于这样的环境中，想和谐也难。不过，这是个太大的问题，我们现在只从个体生命出发来讨论，那么其中的要点，还在于生命主体对于环境的态度。而在一般正常的状况下，主要在于其能否能含弘与谦下。

正象《道德经》所说的那样：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”知道万物都要归根复命便是所谓“常”，而知其常才能包容，包容才能做到坦然大公，大公才能无所不周普，无所不周才能合乎天然，合乎天然，便能合于道，合于大道，才能长久，终身免于危险。这是一个环环相扣的逻辑推断，而其起点在于知常即明乎大道，明乎大道，获得大智慧，转而成为待人处世、应对环境的方法，则是从“容”开始走向回归大道的历程。

因为能容，所以能大，对于外界的一切，包括得失、利害，别人对自己的态度，都采取如此的态度，那么，显然是大大降低了与环境中各种因素的摩擦的可能性，也减少了内心情绪的涨落，精神的折磨。在处理与社会环境、周围人群的关系时，这一点尤其显得重要。不能容的人，要做到“不殆”，恐怕很困难。《道德经》提倡上善若水，认为水善利万物而不争，处众人之所恶，所以近于道。水性柔，往低处流，与寻常人们总想往高处走不一样，但正因为它甘居于下，才能善利一切。这在伦理学说是一种美德，从养生学看，则是处理生命与环境相和谐的重要的原则。

前面提及少私寡欲、见素抱朴，是从人自身的节制与思想境界的提高着眼，而这里讲的能容、谦下，是在面对外部环境时应具的心态。它们同样也是一种道德的境界。现代养生学中，健康的概念，包含着道德健康这一要素。道德的健康，是人们精神健康的命题中应有之义，也是使身心相和、生命和谐度提升的必要条件。

总而言之，当代养生学的理论与实践，都从《道德经》的思想中吸取营养，而其抱一的追求，显得尤其重要。这是养生而达于道的根本宗旨。如果真正做到了，不仅生命的质量提高，而且生命的价值也得到高扬。还应当指出，生命和谐度，是人生追求的重要目标，幸福的重要基础，同时又与社会和谐有着分不开的联系。和谐社会的根本目标乃在于全体人的幸福，当然包括一切社会成员的生命健康和应有价值的实现。从这个意义上说，生命和谐是整个和谐理想的题中应有之义。

同时，社会成员的生命和谐，也是创建社会和谐的重要基础。个体生命的和谐度缺失，在没有很强的道德约束的情形与，易于引发个人对于社会，对于环境的非理性的冲击，常常会用忧郁的、病态乃至于仇视的眼光看待社会和周围的环境，对社会和环境作出不亲和的体验，表现在行为上，则会与社会和谐的目标背道而驰。所以，增进生命和谐度，无论是对于社会的和谐，还是个体生命的健康与价值，都是十分必要的。